In the late eleventh and early twelfth century women played a larger role in the life of the church than at any other time in its history except, perhaps, for the fourth and fifth centuries. Women from all ranks of society not only supported religious institutions but also participated in activities that in other periods were regarded as the prerogative of men. This paper begins by looking at some statistics, showing the growth in numbers of female religious houses and of women practicing some type of religious life, of which the typology stretches in a spectrum between less and more organized. They go by various names, which are hard to classify, going from lay women who followed an ascetic life at home to fully enclosed nuns. Some lived as recluses, shut up in cells, often in association with a community that was responsible for their spiritual welfare and material support. New nunneries were established, sometimes as double houses with male and female members. Many male houses, both old and new, including several of the reformed religious orders, made room for women, who were accommodated in various way, at first usually in adjacent buildings but increasingly in separate establishments of some distance from the male community. Many respected churchmen were on familiar terms with holy women, and a few daring male and female hermits lived together in a chaste union known as syneisactism. Women at this time were regarded (among others by Abelard) as spiritually (though not physically) equal to men and had high prestige as visionaries. The traditional misogyny of medieval society was not overcome, however, and reasserted itself in the second half of the twelfth century, when women were excluded from most of the male orders and severe restrictions were imposed on religious women.

Zwei Texte des zwölften Jahrhunderts werden in diesem Vortrag als Zeugen der cura monialium untersucht. Der erste, der Guta-Sintram Codex (ca. 1154), entsprang der Zusammenarbeit von Augustinern und Augustinerinnen im elsässischen Marbach. Er belegt die Frauenseelsorge in Marbach im zwölften Jahrhundert und erklärt sie als einen wesentlichen Bestandteil der seelsorglichen Aufgaben der Augustinergemeinschaft. Der zweite Text, Abelards De eleemosyna pro sanctimonialibus de paraclito (Predigt Nr. 30), stellt eine ausgefeilte Rechtfertigung der männlichen Pflichten zur Unterstützung des geistigen Lebens von Frauen dar. Er gründet sich auf Abelards Ansichten von der weiblichen Würde und Schwäche. Beide Texte reflektieren das Sendungsbewusstsein der Kirchenreformbewegung und ihre Berufung auf die hingebungsvolle Glaubensgemeinschaft von Männern und Frauen in der Frühkirche. Ungeachtet dieser klaren Parallelen ist der Einfluss von Abelards Lehren über das religiöse Leben von Männern und Frauen auf den Guta-Sintram Codex bis heute unerforscht geblieben. In diesem Vortrag werde ich zeigen, dass der Guta-Sintram Codex die cura monialium in Marbach unter Bezug auf Abelards Predigt Nr. 30 rechtfertigt. Der Guta-Sintram Codex enthält somit den einzigen Beweis für die Verwendung von Abelards Predigten ausserhalb des Paraclets im Mittelalter und birgt einen klaren Hinweis auf den tatsächlichen Einfluss von Abelards Ansichten auf die Frauenseelsorge.

Während des 12. Jahrhunderts, als das Stift Admont nach seinem Eintritt in den Hirsauer Reformkreis selbst zu einem weit ausstrahlenden Zentrum dieser klösterlichen Observanz geworden war, stand es mit rund zwei Dutzend Ordenshäusern in Verbindung, an die es seinerseits die Impulse der Reform weitergegeben hat. Dazu gehörten auch drei Frauen-klöster: St. Georgen am Längssee in Kärnten sowie Bergen und Neuburg in Bayern.

Die Kontakte zwischen Admont und St. Georgen bilden eine singuläre Ausnahme, denn in diesem Fall stehen etwas mitteilsamere Quellen zur Verfügung. Diese berichten wohl über die Voraussetzungen, unter denen die beiden Klöster miteinander in Verbindung traten, als auch über die Art und über die Folgen dieser Kontaktnahme, einer vom Bischof angeordneten Intervention des Abtes Wolfold im Jahre 1122. Den Aussagewert dieser Quellen hat man in der neueren Forschung zu relativieren versucht, doch lässt sich zeigen, dass diese Relativierung ihrerseits nicht unanfechtbar ist.

Einen besonderen Akzent erhält die Beziehung zwischen Admont und St. Georgen des weitern durch die Person und das schriftstellerische Werk des Mönches Irimbert, der als überaus fruchtbarer Bibelkommentator und Verfasser von Sermones das literarische Bild der "Admonter Reform" entscheidend geprägt hat. Er hat sich 1151 auch eine Zeitlang in dem Kärntner Frauenkloster aufgehalten und dort einen Teil seiner Auslegung der vier Bücher der Könige verfasst. In Admont hat man sich auch noch ein halbes Jahrhundert nach der erwähnten Intervention für St. Georgen zuständig gefühlt: Zwei Papsturkunden sollten 1171 sicherstellen, dass alle wichtigen Entscheidungen in personellen und materiellen Dingen nur im Einvernehmen mit dem Abt erfolgen durften. Bald darauf wurden dem Frauenkloster aber - ebenfalls durch päpstliche Verf,gung - seine Eigenständigkeit und seine ursprünglichen Freiheiten bestätigt.

Im diesem Vortrag wird die Funktion von Bilder im exegetischen Handschriften des zwölften Jahrhunderts durch eine Untersuchung der sogenannte Regensburg -Prüfening Malerschule behandelt worden. Eine detaillerte Analyse der bestimmten Bilder wird zeigen, wie and warum die Autoren, Schreiber, und Maler solche Bilder benutzt haben um die Texte zu illustrieren und ergänzen. Eine überblick dieser Regensburg-Prüfeninger Buchmalerei gibt einem Kontext in dem man solche berühmte Handschriften wie das Speculum Virginum, das Hortus Deliciarum, und die Arbeiten von Hildegard von Bingens - im allen spielen Bilder eine zentralle Rolle - besser verstehen könnte.

In the library of the monastery of Admont exist some manuscripts of the second half of the 12th century with especially elaborate decoration of figural illumination - mostly in initials. These manuscripts are the so called "Admonter Homilienhandschriften" Cod. 58 and Cod 62 and the Irimberthandschriften Cod. 16 and 17, as well as Cod. 18, a breviary. In all of them we find colophons or other indications, which allow their contribution to the convent of the nuns. But for what reason all the codices with more elaborate figural illumination are connected to the nunnery? Images were - especially in the later middle ages - of great importance in the cura monialium. In the codices of the admont nuns the illustrations are not the often cited "bible of the illiterati". The admont nuns of the 12th century were famous for their high education. The textual content of the manuscripts and most of the illustrations themselves show that they were made for the educated reader. Beside the various functions of figural initials, e.g. decoration, organisation and illustration of the text, many of the images were intended to support and stimulate the meditational and devotional practice of the nuns. As in the later devotional practice of mystics, the images help to attain the unio mystica. Some of the illustrations clearly reflect the spirituality of the nuns, the brides of christ. We know that some of these manuscripts were written by nuns. There is some evidence that nuns worked as illuminators, as well.

Das produktivste Genre mittelhochdeutscher Literatur um 1200 is das der Predigt. Wer kennen ungefähr 830 verschiedene Predigten aus dieser Ziet, die in Predigtsammlungen für das Kirchenjahr überliefert sind. Keine andere europäische Volkssprache kennt eineähnlich breite überlieferung von Predigten in dieser Zeit. Trotzdem f,hrte die Annahme, bei den fr,hen Predigten handle es sich nicht um autochthon deutschsprachige Literatur zu einer Vernachlässigung dieser gröflten Gruppe fr,her deutscher Prosatexte. Die Auffassung, man habe es bei diesen Predigten mit übersetzungsliteratur zu tun, verhinderte eine eingehendere inhaltliche Beschäftigung mit den Predigten.

Gegenstand des Vortrags sind die 'Millstätter Predigten', die lange Zeit als verschollen galten, und die Frage ihrer Provenienz. Unzweifelhaft war der Codex dieser Sammlung in 15. Jahrhundert Bestandteil der Bibliothek des Benediktinerklosters Millstatt. Doch eine intensivere Beschäftigung mit dieser Bibliothek wirft Zweifel an einer Entstehung unserer deutschsprachigen Predigthandschrift im Kloter Millstatt auf. Um zu verdeutlichen, welche Voraussetzungen notwendig waren, um eine Predigtsammlung wie die 'Millstätter Predigten' zu erstellen, diskutiere ich Ort und Zielgruppe der fr,hen deutschen Predigten sowie die Arbeitsweise bei ihrer Erstellung. Welches Kloster bot einerseits die nötigen Voraussetzungen für diese Arbeit und hatte anderseits auch Interesse, eine Predigtsammlung wie die 'Millstätter Predigten' zu kompilieren? für eine Entstehung in Admont sprechen innere wie äuflere Gründe: Admont war in 12. Jahrhundert ein geistiges Zentrum der Hirsauer Reform, von dem aus auch Millstatt reformiert wurde. Eine Reihe von Handschriften aus Admont sind für die Millstätter Bibliothek nachweisbar. Die Handscrift der 'Millstätter Predigten' selbst verfügt über ein Kolophon, welches in einer Anrufung des heiligen Clemens einen Rudolf nennt. Wäre es möglich, dafl mit diesem Rudolf für den vermutlich 1199 gestorbenen Admonter Abt fürbitte geleistet wird? Eine Reihe von Indizien lassen sich für eine Entstehung der 'Millstätter Predigten' in Admont anführen. für Millstatt dagegen spricht lediglich die Aufbewahrung der Handschrift in der Bibliothek dieses Klosters im 15. Jahrhundert.

Die Seelsorge und der Unterricht für weibliche Religiosen, welche ab dem dreizehnten Jahrhundert als cura monialium gehandelt werden, kommen in der Forschung zum zwölften Jahrhundert als Thema eher selten vor. Die Quellenlage zum monastischen Leben der Frauen vor 1200 ist allgemein mangelhaft, und religiöse Schriften von Frauen selbst sind in der selben Zeit allein durch sehr wenige, wenn überaus wichtige, Ausnahmen vertreten.

Nichtsdestoweniger bleiben die Jahrzehnten um 1150 ausschlaggebend in der Herausbildung einer geschlechtsdifferentzierten Spiritualität. In dieser Zeit verfasste Abelard seine Briefe, Predigte und liturgischen Schriften für die Nonnen des Paraclete, die ersten für Frauen konzipierten Hoheliedkommentare wurden verfasst, und mit den visionären Schriften von Hildegard von Bingen und Elisabeth von Schönau ist das Modell für die Schriften der späteren Frauenmystik im wesentlichen schon vorgeprägt. In der Zeit vor 1140 erscheint mit dem Speculum virginum auch das erste universelle Modell des weiblichen monastischen Lebens.

Mein Vortrag untersucht den Speculum virginum als Modell pastoraler Praxis in der Unterweisung von weiblichen Religiosen. Das Werk, das aus zwölf Teilen und einem Zyklus von ebensovielen Bildern besteht, findet als Dialog zwischen einem Magister und seiner Schülerin statt. Meine Fragestellung gilt dem Wert des Dialoges as Darstellung der Lehrpraxis, und versucht darzulegen, dafl das Werk ebenso sehr als Destillierung der eigentlichen Lehrerfahrung wie als idealisierendes Vorbild gesehen werden sollte. Die idealisierende Darstellung des Dialogs dient dem Vorsatz, ein über die Grenzen der verschiedenen Orden hinaus einsetzbares Modell zu schaffen, und soll den eigentlichen Lesern, den männlichen magistri, als Spiegel des eigenen Unterrichts dienen. Das Werk avanciert zum "Spiegel" der sich herausbildenden Praxis der cura monialium.

Diese Schluflfolgerung stellt einige Aspekte unserer Einschätzung der Möglichkeiten zur zwischen-geschlechtlichten Interaktion in mittelalterlichen monastischen Gemeinschaften in Frage. Nach sonst häufig zitierten Quellen zu urteilen, müsste Gespräch zwischen Männern und Frauenäuflerst selten, und dann nur durch das Eisengitter von sehr kleinen Fenstern vorgekommen sein; allein der Priester betrat den Bereich der weiblichen Klausur, und dann nur um die Totenweihe durchzuführen. Das Speculum virginum dagegen, von einem anderen, sicherlich nicht minder idealisierenden Extrem gesehen, betrachtet den häufigen und ausführlichen mündlichen Austausch zwischen magister und Schülerinnen als notwendige und priviligierte Vermittlung des Logos. Mein letzter Gesichtspunkt betrifft also den heuristischen Wert der idealisierenden Darstellung von schriftlichen Quellen für unsere Rekonstruktion des mittelalterlichen monastischen Lebens, insbesondere wo diese sich mit dem Bereich zwischengeschlechtlicher Interaktion befasst.

At the close of the conference, this essay intends to evoke in a rather narrative way the fates of those women who did not live in a pious institution from childhood on, but found the way into the religious life only after a period in the world. Though all imaginable variants existed, the topic can be illustrated by two examples only, viz. the destiny of a girl who really had to fight her family to the utmost consequence in order to get leave and become a nun, and of a woman, whose transition from the secular to the religious way of life developed quite smoothly. It is hoped for that these aspects might show the sometimes dramatic effects of the reform movement which begun within the monastic world but reached beyond into the lives of lay-people. Movements, too, consist of personal fates and affect existence in a very haptic mode.